시대적 · 문화적 맥락에 의해 달라지는 판단기준
편견의 대상은 참으로 다양하다. 근대사회에 들어서 생긴 편견의 전형적인 사례 중 하나가 바로 특정 국가에 대한 편견이다. 누구에게나 좋은 나라와 싫은 나라를 말하라고 하면 구별이 가능하다. 그런데, 중요한 점은 좋은 나라와 싫은 나라를 구분하는 잣대가 객관적인 기준에 기초하지 않는 것이다. 좋고 싫은 이유가 누구나 보편적으로 받아들일 수 있는 사안이 아니다. 특정 국가들에 대한 선호에서 일정하게 편견이 개입하고 있고, 이러한 편견의 개입 과정이 극복의 대상이다.
니시카와 나가오[西川長夫]는 <국경을 넘는 방법>이라는 책에서 흥미로운 조사결과를 보고하고 있다. 일본에서 좋아하는 나라와 싫어하는 나라에 대한 설문조사 결과인데 시대에 따라 설문조사 결과가 다르게 나왔다. 1940년 좋아하는 나라 1순위는 독일이었고, 패전 후에는 미국이었다. 2차 대전 시기 제국으로서의 일본은 독일과 친밀감을 가졌고, 전쟁이 끝나고 난 뒤는 미국 지향주의가 팽배했다. 아울러, 과거 중국은 싫어하는 나라 중 상위였으나, 이제는 좋아하는 나라에 속한다. 중국어 전공자의 수가 늘어나고 있는 것이 그 증거이며, 이는 중국 국력의 신장을 배경으로 하고 있다.
이것이 함의하는 바는 무엇인가? 시대적인 배경과 문화적인 맥락에 따라 좋아하고 싫어하는 나라가 달라질 수 있다. 국가에 대한 선호도는 생득적인 것도 아니고, 절대 고정 불변의 대상도 아니다. 이렇게 어떤 국가에 대한 선호 양상은 사회적인 기제의 작동 결과이며, 편견과 오해의 개입 여지가 있다.
사실 국가에 대한 편견은 오랜 세월 동안 세계 각지에서 있어 왔다. 조선시대 우리 조상들은 중화주의에 물들어 있었다. 중국은 세계의 중심이며, 조선은 그런 중국과 교류하면서 일정한 역할을 수행한다고 보았다. 주변부 의식을 당연한 것으로 받아들이고, 사대주의의 태도를 가졌다. 이러한 사고방식은 고지도에도 잘 나타나고 있다. 조선이 그린 세계지도 <혼일강리역대국도지도>를 보더라도, 지도의 중심은 중국이며, 한반도는 주변에 위치한다. 물론 이 지도는 현실의 질서를 반영한다. 지정학적인 관계 구도 속에서 작동하고 있는 힘의 구조를 담고 있다. 그런데, 중요한 점은 이러한 힘의 흐름을 과도하게 지도 속에 나타내고 있다는 것이며, 지나친 비약은 편견과 고정관념의 산물이다.

자민족중심주의의 국가에 대한 편견
국가에 대한 편견이나 고정관념은 오늘날에도 존속한다. 세계지도는 나라마다 다양한 모습을 보여주고 있다. 세계지도는 현실의 표상이며, 그 표상 방식이 천차만별이다. 각국은 자신의 나라가 세계의 중심임을 나타낸다. 중심과 주변의 관계 구도 속에서 다른 나라에 대한 입장이 표현된다. 그런고로 세계지도는 결코 중립적인 표현이 아니다. 지도는 필연적으로 편견의 반영 양상이 보인다. 객관성을 가장한 편견의 구조가 작동하고 있다. 따라서, 편견 극복의 어려움은 이렇게 편견 자체가 너무나 자연스러운 모습을 취하고 있기 때문에 나타난다.
특정 국가에 대한 편견은 자민족중심주의의 연장선에 있다. 가치 판단의 기준이 자국의 이익에 부합하는지 여부에 달려 있다. 이러한 자민족중심주의의 극복 방법은 탈중심화의 전략이 유효하다. 집단적인 에고이즘의 극복이 요청되고 있는 바, 이는 글로벌 시민교육을 통해서 가능하다. 최근 마크 게이어존(Mark Gerzon)은 <당신은 세계시민인가>이라는 저술에서, 다섯 가지 시민의식 소프트웨어에 대해 말했다.
시민 3.0은 국수주의를 말한다. 국가에 대한 편견을 가진 주체는 시민 3.0 수준에 머물고 있는 셈이다. 시민 4.0 수준은 단지 한 개의 문화에만 속하지 않는 경우이다. 따라서, 시민 1.0에서 시민 5.0까지의 흐름은 에고이즘의 극복, 탈중심화의 추세라고 볼 수 있다. 다른 국가에 대한 편견을 극복한 사람은 시민 4.0 또는 시민 5.0에 속하는 것이다. 따라서 시민 4.0, 시민 5.0의 모습에서 타 국가에 대한 편견 극복의 논리를 찾을 수 있다. 특히, 마크 게이어존이 보기에, 시민 5.0은 모든 편견을 극복한 포용의 마음 자세를 보인다.

“다문화 세계관을 초월한 시민 5.0은 모든 인류 문화뿐만 아니라 생명이 있는 모든 것을 포용한다. 시민 5.0은 다국적인 것이 아니라 국적을 초월한 개념이다. 즉 인간 차원에 한정하지 않고 인간의 생명을 포함한 모든 생명의 근본은 자연 그 자체라는 깨달음이다. 호모 사피엔스는 우리가 지구 행성이라 부르는 이 집의 손님이며 우리의 건강과 안녕, 그리고 번영은 궁극적으로 집주인에게 달려 있다.” (<당신은 세계시민인가>, 46쪽)

마크 게이어존의 시민의식 소프트웨어에 비추어 볼 때, 특정 국가에 대한 편견은 글로벌 시민 형성을 통해서 극복할 수 있다. 학습자가 글로벌 시민이 되려면 체계적인 교육을 받아야 한다.
뱅크스(Banks) 등은 ‘Democracy and Diversity: Principles and Concepts for Educating Citizens in a Global Age’ 라는 문건에서 글로벌 시민교육을 위한 4가지 원칙을 다음과 같이 제시하고 있다.
글로벌교육의 핵심은 전 세계적인 규모의 상호의존성의 관계를 알도록 하는 것이며, 이는 민주주의 교육의 논리에 부합한다. 학습자들은 국가 간 상호의존성의 관계를 알고 공존과 협력의 자세를 배워야 한다. 이렇게 학습자들이 글로벌 상호이해의 마음 자세를 가진다면, 국가 간의 편견을 극복하기에 용이할 것이다.
특정 국가의 편견은 주로 과거의 기억들이 집단적으로 누적된 결과이다. 국가 간의 편견은 소위 집단 기억(Collective Memory)의 산물이다. 특히 국경이 인접한 국가들 사이에서 이러한 편견이 나타난다. 국경을 마주한 독일과 프랑스의 관계, 한국과 일본의 관계가 대표적인 사례이다. 이들 국가 간에는 전쟁이라는 역사적 사건을 공유하고 있다. 전후 청산이 분명하지 않은 한일 양국의 관계에서 피해자의 처지가 이러한 편견을 오래도록 가지게 한다. 그리고 특정 국가에 대한 편견은 영토 분쟁의 상황이 도래하면 더욱 극명하게 분출한다.
한국과 일본의 관계에서 독도 및 동해 지명 갈등, 한국과 중국 사이 동북공정을 둘러싼 갈등 등 인접 국가 사이의 충돌이 나타날 때, 해당 국가에 대한 고정관념 및 편견은 더욱 강화된다. 그렇다면, 이러한 지정학적 현실 속에서는 국가 간의 편견 극복 및 상호 공존을 위한 교육이 불가능한 것인가? 다음에서는 이러한 한계 상황을 돌파할 수 있는 접근 방식을 제시하고자 한다.

상호협력 측면에서의 영토교육 접근 사례
먼저, 상호협력의 측면에서 접근하는 영토교육의 사례를 소개한다. 최근 한국과 일본 사이의 현안 문제는 바로 독도 영유권을 둘러싼 갈등이다. 일본 정부는 그동안 독도 영유권을 집요하게 주장해왔고, 사회과 교과서에 그것을 명시하는 단계까지 왔다. 학교 교과서에 독도가 일본의 영토라고 명시하니, 갑자기 한국 내에서 독도 교육에 대한 관심이 급부상하였다. 정부출연기관이 중심이 되어 독도 부교재를 만들어 보급하면서 영토교육을 강화하고 있다.
독도를 매개로 한 우리나라 영토교육의 전략은 한마디로 말해서 역(逆)동일시의 전략이다. 일본에서 독도를 자기네 땅이라고 우기니, 한국도 가만히 있을 수 없다는 식이다. 실효적으로 지배하고 있지만, 이제는 독도 이야기를 학생들에게 충분히 가르쳐야 한다는 논리 구조이다. 영토교육의 접근법이 일국주의의 테두리에 있으며, 다문화교육 및 국제이해교육, 글로벌교육 등 상호공존의 논리를 모색하는 사회과교육의 시도와 충돌한다.
학생들 입장에서는 상호 충돌하는 교육의 논리로 인해 혼란에 빠진다. 한 쪽에서는 상호공존 및 협력을 추구하고, 다른 한 쪽에서는 배타적인 영역성을 도모하기 때문이다. 영토교육의 새로운 접근 방식은 불가능한 것인가?
필자는 일본 내부에 존재하고 있는 시민사회에 주목하고자 한다. 일본 구마모토현에 있는 ‘한일 시민 교류를 진척시키는 모임’의 경우, 일본의 독도 영유권 주장은 부당하다는 성명을 2008년에 발표했다. 이 모임은 한국의 지역사회 시민단체와 활발히 교류하고 있다. 한국의 영토교육에서 독도를 다룰 경우, 이러한 모임을 소개하고 교류 협력할 수 있는 기회를 마련해야 할 것이다. 모든 일본 사람들이 독도를 자국의 영토라고 생각하지 않는다는 사실, 그리고 일본 시민사회 내부에서 독도 영유권 주장은 ‘지리왜곡’이라고 간주한다는 사실을 영토교육의 내용 속에서 다루어 줄 수 있다.
독도 영유권 논란은 단순히 자국의 이익 추구 차원으로만 환원하여 생각하는 정념주의에 의해 해결할 수 있는 사안이 아니다. 영토교육은 합리적인 지성의 발현 과정 속에서, 소통과 공감을 만들어낼 수 있어야 한다.

모범적인 반크의 활동 사례
한편, 한국에 대한 편견을 제거하기 위한 시도로 민간시민단체 <반크>의 활동 사례는 매우 모범적이다. 이 민간단체는 한국 관련 오류를 시정하도록 전 세계의 기관 및 단체들과 교류하고 있다. 다른 나라에서 나타나고 있는 한국 관련 왜곡 사례를 수집해 해당 국가 기관 및 사회단체에 시정을 요구한다.
이들이 보기에 한국 관련 오류는 우리나라에 대한 고정관념 및 편견의 원천이다. 따라서, 우리나라에서 정확한 정보를 해당 국가 및 단체에 제공하여 바로잡도록 하는 역할을 수행한다. 민간단체 <반크>의 활동 상황은 교육적으로 시사하는 바가 크다. 이들의 활약상을 단지 소개하는 수준에만 머무는 것이 아니라 활동에 동참하도록 권하는 것도 의미 있다. 실지로 이들은 독도 이야기를 전하면서 <분쟁지역>이 아닌 <세계평화의 상징>의 장소로 만드는 것을 추구하고 있다. 학생들은 반크 활동을 수행하면서 한국인으로서의 주체성을 확립하고 동시에 동아시아 및 글로벌 평화 연대의 가능성을 타진한다.
<반크>의 활동은 국수주의에 함몰되지 않도록 유의하고 있다. 한국인으로서의 자긍심을 가지도록 하는 것이 타국에 대한 편견을 강화하는 방향으로 가지 않도록 전략을 구사하고 있다. 즉, 자신들의 활동이 배타적인 영역화가 아닌, 개방적인 영역성의 추구가 되도록 의도하고 있다. 개방적인 영역성이란 무엇인가? 바로 자신의 고유성을 확인하면서도, 경계의 외부에 위치한 대상들을 억압하거나 배제하지 않으며, 차이를 인정하고 공존의 길을 걸어가도록 하는 것이다. 특정 국가에 대한 편견을 극복하고 상호협력과 공존의 논리를 추구한다.
요컨대, 지리왜곡을 극복하기 위한 영토 교육의 논리는 단지 자국 내에서만의 우격다짐이 아니라, 글로벌 국제 교류와 협력의 과정 속에서 합리적인 문제해결을 추구하는 양상이어야 할 것이다.

우리 내부에 대한 자성도 필요해
한편, 특정 국가에 대한 반편견교육은 그 시선이 외부로만 향해서는 곤란하다. 우리 사회 내부에서도 외국에 대한 왜곡이나 오해가 없는지 되돌아보아야 한다. 중국과 일본의 역사왜곡만 비난할 것이 아니라, 우리 자신의 역사인식 속에서 오류와 편견은 없는지 비판적인 검토가 요구된다. 외부의 편견에 대해서는 예민하면서도 자신의 편견에 대해서 너무 관대하지는 않은지 살펴보아야 한다.
이제 보다 선명하게 특정 국가에 대한 편견 극복의 과정을 교육의 논리로 구조화해보자. 무엇보다도 반편견교육은 더 이상 막연한 국제이해교육이 아니다. 글로벌화의 현실을 적극적으로 고려해야 한다.
또한 글로벌화를 관념적인 수사학으로만 사유해서는 곤란하다. 기존의 국제이해교육은 A라는 국가의 국민과 B라는 국가의 국민 사이의 교호성 증진에만 초점을 두었다. 이러한 관점에서 바라보면 국경의 외부에 있는 여러 나라들은 단순히 ‘외국’이라는 하나의 범주로 귀속되면서 같은 가치가 매겨진다. 사실 유럽인들이 보기에 한국인은 아시아 여러 나라 사람들 중 하나이다. 서양 사람들이 한국인들에게 편견이 있다면, 아시아 사람 전반에 대한 오해 속에서 한국인도 함께 자리하고 있다. 따라서 특정 국가에 대한 반편견교육의 논리를 구축할 때는 단순한 국제 이해의 차원에서 사고할 것이 아니라 공간스케일의 사유를 고려해야 한다.
여기서 말하는 공간스케일이란 내부와 외부를 사유할 때 평면적이지 않은 입체적인 사고, 단순하지 않은 복합적인 관계 국면을 모색하는 것이다. 즉, 한국에서 편견 극복을 위한 글로벌교육은 국제이해교육의 단순 구도가 아니라 동아시아 평화교육을 매개로 하면서 글로벌 상호 이해교육으로 나아가는 중층 구도를 가져야 한다.

단순성을 극복한 글로벌교육 모색해야
우리가 추구해야 하는 글로벌교육은 관념적인 수사학 혹은 도덕주의의 발로 차원이 아니다. 우리가 발 딛고 서 있는 사회적이고도라는 구체적인 시공간 좌표의 스펙트럼 속에서 편견 극복의 교육론의 모색이 필요하다.
편견 극복은 상호의존성의 확인을 통해서 가능하다. 상호의존성의 시공간 구조에 대한 이해가 필수적이다. 사회적인 시공간의 복합국면들이 작동하므로, 학습자들이 상호의존의 위치와 맥락성을 파악할 수 있도록 해야 한다. 아프리카 사람들이 굶주리고 있기 때문에 불쌍하고 그래서 도와주어야 한다는 식의 접근에만 머물기보다는, 인류의 기원은 아프리카이고 전 세계 각지로 이동하여 오늘의 우리가 탄생했다는 관점이 바람직하다.
한 · 중 · 일 3국의 관계 역시 갈등과 전쟁의 역사로만 얼룩진 것이 아니라 생활문화의 교류와 전파 속에서 일정하게 공유된 역사가 있음을 확인할 필요가 있다. 동아시아 각국은 서로가 각자의 삶을 윤택하게 하는 데 기여한 바가 있다는 사실을 매개로 관용과 상생의 길을 모색해야 한다.
무엇보다도 편견의 극복은 동반자 관계의 형성이 가능해지도록 한다. 오늘날과 같이 글로벌 상호의존성이 심화되고 있는 상황에서는 더욱 절실한 과제다. 특히, 최근 자연재해의 글로벌화 추세는 인류 공동의 대응을 더 이상 미룰 수 없도록 하고 있다. 인류가 공멸할 수 있는 상황에서 국가 간의 편견이 자리할 곳은 매우 협소하다.
그러나 이러한 편견의 극복이 쉽지는 않기 때문에 지혜로운 접근이 요청된다. 특히 교육내용을 범주화할 때 합리성이 관철되어야 할 것이다. 학습자의 직접적인 생활 무대를 중심으로 하면서 공간스케일의 국면을 교육내용으로 다루어야 한다. 즉, 자국과 타국 사이 이분법 구도가 아니라, 한반도를 중심으로 동아시아 구도와 글로벌 구도 등이 밀접하게 결합되는 양상이어야 할 것이다.
<연재를 마칩니다.>