현대를 자아상실의 시대라고도 한다. 개인 스스로가 자기 자신을 이끌어 가지 못하고 있다.
왜 그런가? 자기 자신의 참 모습(인간의 본래의 모습)을 모르고 있기 때문이다. 매일같이 24시간 동안을 나하고 같이 있는 몸뚱어리와 이 몸을 움직이게 하는 마음작용(생각, 의지, 상상, 잡념, 번뇌 등)들이 나인데 이와는 무슨 별도로 참나가 있느냐는 반문이 있을 수도 있다.

그러나 종교인뿐만 아니라 위대한 예술가나 과학자들도 직업이나 삶의 방식은 다양하게 다르지만 그들의 행위나 작품, 학문적 연구 성과가 전하는 메시지는 참나에 대한 추구와 참나의 인정이다. 참나는 참마음, 심성, 영성, 본성, 진아, 진면목, 생명의 실상, 얼나, 신명, 불성, 신, 하나님 등의 용어로 불리어지고 있다.

우리는 참나를 아는 공부를 제도권에서 체계적으로 하지 않았다. 이런 공부는 특수한 종교적, 신비적 영역으로 제쳐놓거나 쓸데없는 것으로 취급하였다. 또한 이런 공부는 단지 지적인 것으로 암기하는 것이 아니라 수행이 따르는 어려움이 있다.

인생은 ‘참나’의 깨달음에 대한 여정

인생이란 무엇인가? 나는 누구인가? 나는 어디에서 왔는가? 나는 어디로 가는가? 나는 지금 어디에 있는가? 내가 지금 여기서 하고 있는 것은 무엇인가?

이러한 질문들에 대한 사유는 종교인이나 철학자의 몫으로 돌리고 우리는 가끔 그들이 내놓은 지식을 귀동냥할 뿐이다. 왜냐면 당장 이러한 본질적 공부는 물질적 부를 획득하지 못하기 때문이다. 아니 오히려 현대물질사회는 인간을 상품의 대상으로 전락시키기까지 한다. 온갖 교육과 홍보, 각종 선동 등을 통해 끊임없이 무엇인가 주입당하고 있고 세뇌되고 있다. 진리나 법이 아닌, 진실이 아닌 세속적인 것들에 세뇌된 채로 살고 있기 때문에 자아상실의 시대라 하는 것이다.

이 세상을 이분법적으로 나누어 파악해 본다면 음양, 선악, 정사, 정도와 사도, 안과 밖, 속과 겉 등으로 이루어져있다. 세속적인 것들은 물질, 명예, 권력 등으로 밖이고 겉이고 양으로 단지 삶의 울타리 역할을 하는 것이다. 물론 이것도 삶에 절대적으로 필요하다. 참나, 법, 도 등은 안이고 속이고 음으로 삶의 본질인 것이다. 이것에 대한 깨달음만이 영원한 자유나 평화, 행복을 가져다 준다. 세속적인 것들과 참나의 깨달음은 밤 알맹이와 밤송이로 비유할 수 있다. 토실토실한 밤 알맹이가 본질이지만 밤 알맹이를 보호하고 있는 것이 이를 싸고 있는 가시 돋친 겉껍데기인 밤송인 것이다.

인생의 참다운 길은 참나의 깨달음에 대한 여정이다. 이 길을 가기 위해서는 우리에게 심신이란 것이 있기에 필요한 수단으로 물질이나 명예 등이 필요한 것이다. 문제는 지금 현대인의 삶은 겉만 팽창하고 화려하고 속은 빈약하고 비어있다는 데 있다. 여기에서 현대의 모든 문명사적 문제인 물질문명의 풍요 속에 빈곤이 기인된다고 볼 수도 있다. 따라서 개인의 진정한 행복은 물론 물질문명에서 빚고 있는 도덕의 상실, 인간성 파괴와 소외, 생태계의 종말 등을 해결하기 위해서는 먼저 참나를 깨닫는 것에 열쇠가 있다.

명상수련이란 참나를 아는 것이다. 참나를 알아야 주체적으로 나의 삶을 이끌어 갈 수 있다.(修身, Self‐leader ship) 그리하여 내가 나를 다스리는 힘이 물질문명(자동차, 인터넷, 핸드폰 등)과의 조화로운 삶을 이끌어 갈 수 있다.

마음을 비우는 것이 곧 채우는 것

참나를 찾기 위해서는 먼저 진리가 아닌 것들에 의해 세뇌된 것들을 제거하는 것이 중요하다. 진리로써 마음을 다시 형성되어야 한다. 이를 위한 수행법을 자기기억법이라 한다.
세뇌된 마음을 없애는 원리는 어디에 있는 것일까? 그것은 자기 스스로 주체적으로 새롭게 자기기억을 하는 것에 있다. 흔히들 명상수련에 있어 “마음을 비워라” “무심으로 돌아가라”라고 하지만 초보자에게 이것은 텅 빈 말장난으로 들려온다. 마음의 실체도 모르는데 어떻게 비우고 어디로 어떻게 돌아가라는 것인가, 음·양의 원리 중에는 “음이 다하면 양으로 기울고 양이 다하면 음으로 기울어 간다”는 것이 있다.

이 이치에 따른다면 마음을 비우라는 것은 바로 새로운 마음을 채우라는 것이 된다. 바로 새롭게 마음을 채우는 것이 「자기기억법」이다. 사람은 인생을 살아가는 동안에 계속해서 귀로 듣고, 눈으로 보고, 코로 냄새를 맡고, 입으로 맛을 보며 생활한다. 또한 몸으로, 손으로, 다리로, 연속적인 움직임을 통해 사물을 감지하며 머리속의 뇌에 기록한다. 그리고 이 기록된 수많은 기억을 소재로 하여 생각을 창출한다.

수없이 반복된 기억(생각)은 부지불식간에 나의 지식이 되고 믿음(信)이 된다. 이 믿음이 깊어지면 나의 마음이 되는 것이고, 이것이 집단적이면 양심(良心)이 되는 것이다. 칼 융에 의한 서양심리학에 의하면 믿음(信)은 잠재의식이고, 마음은 개인 무의식이며, 양심은 집단무의식으로 표현된다. 결국 마음이란 각자가 처한 시간과 공간의 제약 속에서 여러 감각ㅡ미각, 후각, 거리감각, 시각, 청각, 촉각, 성감각, 영감각ㅡ을 통해 받아들여 기억시켜진 것이 잠재의식으로 가라앉아 형성된 것이다.

명상수련의 첫 단추 「자기기억법」

우리는 이처럼 뇌에 무엇인가 기억시키면서 사는데 왜 자신 스스로가 자기의 뇌에 주체적으로 기억시켜야 하는가에 대해 알아보자.
자기기억과 비슷한 단어가 있는데 하나가 암시이고, 또 다른 하나는 세뇌이다.

암시란, 간단히 말해서 직접적으로 기억시키는 것이 아닌, 간접적으로 자신 및 타인의 뇌에 의미와 개념을 기억시키는 방법이다. 이에 비해 세뇌란, 같은 내용을 수없이 반복적으로 주입시켜 목적을 달성하기 위한 방법으로서 피교육자가 순종심리를 형성하도록 집중적으로 기억시키는 방법이다. 이는 판단력이 약한 사람들을 이용하는 하나의 수단이라 하겠다.

따라서 위의 두 방법은 각 개인에게 도움을 주는 면보다는 오히려 해로운 영향을 미치는 면이 더 많다. 그러므로 내게 유익한 것을 기억시키고 나쁜 것을 잊어버리는 방법은 오로지 자신 스스로가 자기 뇌에 올바른 점을 기억시키는 것이다. 내 자신에게 좋은 기억을 스스로 주입시킴으로써 보다 더 좋은 마음, 정신을 창조하고 다스려 나갈 수 있다. 우리는 건강하고 위대해지기 위한 가장 중요한 방법이 「자기기억법」이라는 사실을 깨닫고 이를 습관화 시켜야만 한다.

우리는 컴퓨터 프로그래머가 새로운 프로그램을 만들어 컴퓨터에 입력하듯이, 내 머리속의 두뇌에 새로운 정보를 계속적으로 입력시키고 있다. 그런데 컴퓨터 기억입자에 기록된 것은 단순한 보관에 그치지만 인간의 두뇌는 더 정밀해서 뇌에 기록, 보관된 것을 종합 분석하여 관념 및 사상, 신념으로 정리시켜 심층심리를 지나 마음과 양심 등으로 발전을 계속한다. 그러므로 가능하면 나의 뇌에 기억되는 것은 타인에 의해서가 아니라, 내 스스로에 의해서 이루어져야 한다. 타인으로부터 암시 및 세뇌를 받아 기억된 것들이 모여 이루어진 마음에서 행한 행위는 진실된 행위라고 말할 수 없다. 또 그 마음을 내 마음이라고 할 수도 없다.

따라서 자기기억법에 의해 옳고 그른 것을 구분하여 스스로에 의해 기억하고 이 기억에 의해 형성된 마음과 양심으로 생각을 창출하고 행동을 유발한다면, 이야말로 비로소 진실된 행위이며, 주체적인 삶이라 할 수 있다. 엄격히 따져서 전자가 원시시대 때에 남이 심어 놓은 자연 발생적인 곡식과 과일을 얻어먹는 생활이라면, 후자는 내 땅에 내가 씨를 뿌리면서 농사를 짓는 주체적 영농시대를 의미하는 발전된 생활이다.

우리의 마음, 양심은 삶 속에서 뇌에 기록된 것의 표상이다. 그리고 그 마음에 의해 행위가 이루어진다. 결국 창조적이고 주체적인 삶을 영위한다는 것은 자기 스스로가 만든 기억에 의해 마음과 양심을 형성시키고 그에 따라 행위 하는 것이라 할 수 있다. 명상수련의 최종 목적은 각종 심리적 억압에서 해방되고, 자기의 생각만이 절대적으로 옳다는 고정관념을 극복하며, 마음을 비워서, 마음의 자유를 누려 무아의 경지(無我之境)에 이르는 것에 있지만ㅡ이것을 三昧라고도 했다ㅡ그러기 위해 먼저 해야 할 것은 내 스스로가 나에게 진실되고 유익한 것만을 뇌에 기억시키는 것이다. 따라서 명상수련의 첫 훈련은 「자기기억법」수련으로부터 시작해야만 한다.